Umar (RA) musste die Verantwortung des Khilafats auf sich nehmen. Seine Frau erblickte ihn zu Hause, wie er in tiefer Trauer weinte. Sie fragte: „Warum weinst du? Ist etwas geschehen?" Er antwortete: „Ich habe die Angelegenheiten der Umma Muhammads (ﷺ) übernommen. Ich dachte an die Armen, die Hungrigen, die Kranken, die Notleidenden, die Unbekleideten, die Reisenden, die Unterdrückten, die Ungerecht behandelten, die Fremden, die Gefangenen, die Alten und die Witwen … Wird mein Herr mich nicht über sie alle befragen?" Das war es, was Umar zum Weinen brachte, als er die Gewalt empfing.
Die Nachricht vom Khilafat erreichte Umar ibn Abdul Aziz, bekannt als der fünfte rechtgeleitete Kalif, ganz unvermittelt. Der Herrscher vor ihm war sein Onkel väterlicherseits gewesen. Nach dessen Tod musste ein Nachfolger bestimmt werden. Da es Freitag war, hatten sich die Menschen in der Moschee versammelt. Sie einigten sich einmütig auf Umar ibn Abdul Aziz. Als er dies hörte, brach er in Tränen aus. Sein ganzer Leib bebte. Er war so überwältigt, dass er nicht einmal aufrecht stehen konnte. Die Gelehrten und Anführer der Zeit mussten ihn stützen und zur Kanzel führen. Sie nötigten ihn, das Khilafat anzunehmen. Seine erste öffentliche Ansprache hielt er unter Tränen. Wieder und wieder flehte er, von dieser Verantwortung entbunden zu werden, doch niemand willigte ein. Die islamische Geschichte birgt unzählige Berichte von rechtschaffenen Männern, die weinten, als ihnen Gewalt anvertraut wurde, von Gelehrten, die unter Tränen ihre Heimat verließen, als sie zu Richtern ernannt wurden, und von einigen, die sogar Kerker auf sich nahmen, um derartige Verantwortlichkeiten abzuwehren. Die Liste ist lang.
Was lehrt uns all dies?
Nur eine einzige Wahrheit: Im Islam ist die Gewalt nichts Erfreuliches oder Erstrebenswertes – sie ist eine schwere Verantwortung. Der Prophet (ﷺ) hat dies an zahlreichen Stellen mit Nachdruck betont:
„Wisset, dass ein jeder von euch ein Hirte ist, und ein jeder von euch trägt Verantwortung für seine Herde. Der Herrscher ist ein Hirte und trägt Verantwortung für seine Untertanen. Ein Mann ist ein Hirte in seinem Haus und trägt Verantwortung für seine Hausgenossen …" (Buchari 7138)
Dieser Hadith zeigt, dass die Gewalt nicht nur eine Verantwortung ist – sie ist eine erschreckende, denn jede einzelne Handlung wird einer Befragung und Prüfung unterzogen. Und diese Prüfung erfolgt nicht durch die Geschöpfe, sondern durch den Schöpfer selbst. Eben dies brachte die Großen zum Weinen.
Es liegt auf der Hand, dass das islamische Khilafat nicht dasselbe ist wie moderne politische Macht. Der Islam verbietet streng, das Khilafat anzustreben oder zu begehren. Imam Muslim hat in sein Sahih sogar ein eigenes Kapitel mit dem Titel aufgenommen: „Kapitel über das Verbot, nach Gewalt zu trachten oder sie zu begehren."
Dieses Kapitel führt viele Hadithe an, etwa: „O Abdurrahman! Bitte niemals um eine Führungsstellung. Wird sie dir nach deiner Bitte gewährt, so wird sie zur Bürde. Wird sie dir ohne deine Bitte verliehen, so wird dir darin geholfen." (Muslim 4692)
Ein weiterer Hadith besagt: „Wir werden für dieses Amt weder einen einsetzen, der danach trachtet, noch einen, der es begehrt." (Muslim 4694)
In einem anderen Hadith sagt der Prophet (ﷺ) zu Abu Dharr: „O Abu Dharr, du bist schwach, und die Führung ist ein anvertrautes Gut. Sie ist eine Quelle der Schmach und Reue am Tage des Gerichts, ausgenommen für jenen, der ihren Pflichten gerecht wird und ihre Verantwortlichkeiten ordentlich erfüllt." (Muslim 4696)
Islamische Herrschaft: Ein Grundsatz der Zurückhaltung, nicht des Ehrgeizes
Imam Nawawi (RA) erklärt: „Diese Hadithe heben den grundlegenden Leitsatz des Islam hervor, Ämter der Macht zu meiden, besonders für jene, die ihren Pflichten nicht gerecht zu werden vermögen. Die erwähnte Schmach und Reue beziehen sich auf die Unqualifizierten und Ungerechten. Solche Menschen werden am Tage des Gerichts wegen ihrer Vergehen Schande und Verderben erfahren. Doch für jene, die qualifiziert sind und mit voller Gerechtigkeit regieren, wartet ein gewaltiger Lohn. Obwohl darüber in der gesamten muslimischen Welt Einigkeit herrscht, hat der Prophet (ﷺ) wegen der schweren Risiken, die der Macht innewohnen, eindringlich davor gewarnt. Viele frühe Gelehrte mieden die Führung und ertrugen Härten mit Geduld und Festigkeit dafür, dass sie die Macht zurückgewiesen hatten." (Scharh Muslim 3931)
Dies beschreibt die geschichtliche Norm in der muslimischen Welt – besonders unter den Gelehrten. Wenn sie das Wort „Macht" hörten, schreckten sie zurück, anstatt nach ihr zu greifen. Dies geschah nicht aus Feigheit, sondern aus ihrer festen Überzeugung, dass es sich um eine schwere Bürde und ein anvertrautes Gut handelt, für das sie sich vor Allah würden verantworten müssen.
Die islamische Geschichte ist erfüllt von Hunderten solcher Beispiele. Es gab keine Überlieferung, jenen die Gewalt zu übergeben, die danach begehrten, noch dass qualifizierte Personen um Macht baten. Die rechtgeleiteten Kalifen waren fest davon überzeugt, dass Allahs Beistand unerlässlich sei, um eine solche Verantwortung zu tragen – und dass dieser Beistand jenen, die nach Macht trachten oder sie begehren, nicht zuteilwird.
Imam Nawawi bestätigt: „Der Grund, weshalb jenen, die nach Macht trachten, diese nicht gegeben werden soll, liegt darin, dass Allahs Beistand sie nicht begleiten wird. Und ohne den göttlichen Beistand wird man niemals imstande sein, der Verantwortung gerecht zu werden. Man darf weder dem Ungeeigneten noch jenen, die danach trachten oder sich danach sehnen, die Macht anvertrauen, da dies Tür und Tor für schwerwiegendes Missverstehen und Verderbnis öffnet." (Scharh Muslim 3926)
Imam Ibn Hadschar al-Asqalanis Ausführung ist noch ernüchternder: „Dieser Hadith lehrt, dass jeder volljährige, verständige Mensch für jede Verfehlung im Bereich seiner Verantwortung zur Rechenschaft gezogen wird." (Fath al-Bari 23/230)
Er fügt hinzu: „Sowohl in dieser Welt als auch im Jenseits kann man zugrunde gehen. Ein weiser Mensch würde daher niemals nach Macht streben. Ist eine Person jedoch qualifiziert und wird ohne ihr Bitten eingesetzt, so hat Allah ihr Seinen Beistand verheißen – und das ist wahrlich ein großer Segen." (Fath al-Bari 23/253)
Demnach ist das Khilafat ein Akt der Anbetung – eine heilige Pflicht, sich um die Angelegenheiten der Menschen zu sorgen. Es zählt zu den lohnreichsten Taten im Islam, wenn es gerecht und in Demut erfüllt wird. Und doch hat der Prophet (ﷺ) prophezeit, dass in der muslimischen Welt Menschen aufkommen werden, die nach Macht begehren – und er hat vor ihnen gewarnt.
Imam Buchari überliefert: „Ihr werdet nach der Führungsstellung gieren, doch sie wird am Tage des Gerichts ein Grund zur Reue sein. Welch ein Segen ist sie zu Lebzeiten – und welch eine Heimsuchung ist sie nach dem Tode!" (Buchari 7148)
In seiner Erläuterung dieses Hadiths fügt Ibn Hadschar zwei weitere prophetische Berichte hinzu: „Der Anfang des Khilafats ist Mühsal, seine Mitte ist Verlust, und sein Ende ist Strafe im Jenseits." (Tabarani 7186)
„Der Anfang der Führung ist Beschuldigung, dann Reue und schließlich harte Strafe in der nächsten Welt." (Bazzar 2756)
Er schreibt weiter: „Es war die Gier nach Macht, die innere Konflikte unter den Menschen verursachte. Blut wurde vergossen, Vermögen geraubt, Frauen geschändet – derart gewaltige Verluste auf Erden geschahen alle aus dem Begehren nach Macht." (Fath al-Bari 23/257)
Dies ist nicht bloß Geschichte – es setzt sich bis heute fort.
Schluss
Macht muss mit Furcht behandelt werden, nicht mit Gier. Was uns all dies lehrt, ist klar: Das Khilafat – oder die Gewalt – ist kein Vorrecht, sondern eine erdrückende Bürde. Es muss mit Furcht, Vorsicht und Aufrichtigkeit gehandhabt werden. Der Islam hat einen vollständigen rechtlichen und sittlichen Rahmen für die Herrschaft bereitgestellt. Jeder Versuch, das Khilafat mit modernen politischen Machtkämpfen gleichzusetzen, ist von Grund auf irregeleitet. Niemals darf man danach trachten, noch darf es jenem gewährt werden, der danach trachtet. Die Geschichte legt Zeugnis davon ab, wie viele vor ihm flohen, Kerker auf sich nahmen oder die Hinrichtung erlitten, weil sie es zurückwiesen. Doch die moderne Welt kennt nur das Wettrennen um die Macht. Wir sehen politische Schlachten, gewaltsame Auseinandersetzungen, schamlose Wahlkämpfe und triumphale Feiern nach dem Wahlsieg. All dies ist in eklatanter Weise unislamisch. Und so spiegelt es nur ihre Unkenntnis vom Islam wider, wenn wir heute Menschen sehen, die noch immer danach begehren, „Kalifen" zu werden. Ein wahrer Kalif würde es niemals begehren.
Heute erheben sich viele selbsternannte Kalifen – und töten Tausende für ihren Anspruch. Es soll keine Zweideutigkeit darüber bestehen: Dies ist gänzlich gegen den Islam. Sobald man die Anforderungen an einen wahren Kalifen studiert, wird die antiislamische Beschaffenheit dieser selbsterklärten Herrscher mit schmerzlicher Deutlichkeit offenbar.
