يعرض القرآن الكريم مسألة الإيمان والكفر بأسلوب متدرّج يأخذ بالعقل إلى مستويات أعمق من التأمل والحرية في الاختيار. فهو يطرحها أولًا بلغة بسيطة، بعيدة عن الإكراه أو الضغط، كما في قوله تعالى في سورة البقرة (256):
"لا إكراه في الدين، قد تبيّن الرشد من الغي."
وفي سورة الكهف (29) يأتي الخطاب بنفس هذا النسق:
"وقل الحق من ربكم، فمن شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر."
وفي سورة الكافرون، يؤكَّد مبدأ حرية الاعتقاد بعبارة صريحة:
"لكم دينكم ولي دين."
رغم أنّ هذا الأسلوب يتكرر في مواضع متعددة من القرآن الكريم، إلا أنا نجد في مواضع أخرى من القرآن أسلوبًا يرتقي درجةً أعلى، حيث يشدّ العقل نحو مساحات أعمق من التأمل، ويحثّه على التفكير الجاد. فالإيمان لا يُبنى إلا على أرضية عقلية، كما أن الرفض لا يُقبل دون برهان أو وعي.
يقول الله تعالى:
"إن في خلق السماوات والأرض، واختلاف الليل والنهار، والفلك التي تجري في البحر بما ينفع الناس، وما أنزل الله من السماء من ماءٍ فأحيا به الأرض بعد موتها، وبثّ فيها من كل دابّة، وتصريف الرياح، والسحاب المسخّر بين السماء والأرض، لآياتٍ لقومٍ يعقلون." (البقرة: 164)
وفي قوله:
"وفي الأرض آياتٌ للموقنين، وفي أنفسكم أفلا تبصرون؟" (الذاريات: 20-21)
ويقول سبحانه:
"وهو الذي أنزل من السماء ماءً، فأخرجنا به نبات كل شيء، فأخرجنا منه خضرًا نخرج منه حبًا متراكبًا، ومن النخل من طلعها قنوانٌ دانية، وجنّاتٍ من أعناب والزيتون والرمان مشتبها وغير متشابه، انظروا إلى ثمره إذا أثمر وينعه، إن في ذلكم لآياتٍ لقومٍ يؤمنون." (الأنعام: 99)
ويتابع:
"هو الذي جعل الشمس ضياءً، والقمر نورًا، وقدّره منازل لتعلموا عدد السنين والحساب، ما خلق الله ذلك إلا بالحق، يفسّل الآيات لقومٍ يعلمون." (يونس: 5)
ويقول أيضًا:
"وجعلنا الليل والنهار آيتين، فمحونا آية الليل وجعلنا آية النهار مبصرة، لتبتغوا فضلًا من ربكم ولتعلموا عدد السنين والحساب، وكل شيءٍ فصلناه تفصيلًا." (الإسراء: 12).
ويقدّم القرآن الكريم مادته الفكرية من مشاهد الحياة ومظاهر الكون، ليس لفئة مخصوصة، بل لكل من يسعى إلى التفكير، سواء كان فلاحًا بسيطًا أو عالمًا بارعًا أو ناقدًا فطنًا أو فيلسوفًا متعمقًا. وكل مجال أشار إليه يستحق التأمل والدراسة عبر الأجيال. فالدين، كما ذكرنا سابقاً، ليس طقوسًا جامدة أو تلاوات مكرّرة، بل منظومة فكرية حيّة تتفاعل مع العقل، وتثير الأسئلة، وتوقظ البصيرة، عبر صور مشرقة ورموز دقيقة تهزّ أعماق الإنسان وتدعوه إلى إدراك الحقيقة بقلبه وعقله معًا.
ومع ذلك، ففي الاسلام يظل باب التفكير مفتوحًا، والبحث عن الحقيقة متاحًا، دون أي لون من ألوان الإكراه أو الفرض القسري على الإيمان. في المستوى الثالث من لا يخطو نحو التفكر أصلًا.، ومنهم من يفكر طويلًا لكن لا يهتدي إلى طريق الحق. وهذا يكون بعلمٍ سابق أو تقديرٍ إلهيّ. فلو شاء الله، لجعل الناس كلّهم على الإيمان سويّة، لكنه لم يشأ ذلك. بل إن الهداية والضلال كليهما مرهونان بمشيئته، كما يقول سبحانه: "ولو شاء الله لجعلكم أمةً واحدة، ولكن يُضل من يشاء ويهدي من يشاء، ولتُسألنّ عما كنتم تعملون."(النحل: 93).
قد يظنّ الإنسان أحيانًا أنّه على صواب، وأنّ ما يسلكه من طريق ـ وإن كان ضلالًا ـ هو الحقّ بعينه، ويشعر بالرضا والسكينة فيه، لأنه زُيِّن له ذلك الطريق. وهذا التزيين ليس إلا مظهرًا من مظاهر ما قضاه الله سابقًا، إذ يهدي من يشاء ويضل من يشاء. لذا يقول القرآن الكريم: "أفمن زُيِّن له سوء عمله فرآه حسنًا فإن الله يضل من يشاء ويهدي من يشاء، فلا تذهب نفسك عليهم حسرات، إن الله عليم بما يصنعون." (سورة فاطر، الآية 8).
مهما بلغ جهدنا وامتدّ سَعينا، فلن نقدر على هداية من كُتب عليه الضلال؛ فالهداية بيد الله وحده، وليست ثمرةَ إكراهٍ أو ضغط. ومن هنا، يرفض القرآن الكريم بشكل قاطع أسلوب الفرض القسري في الإيمان، مؤكدًا أن الإيمان لا يُغرس بالإجبار، بل ينبع من قناعة القلب ونور البصيرة. ويأتي قول الله تعالى شاهدًا على ذلك بقوله: "ولو شاء ربك لآمن من في الأرض كلهم جميعًا، أفأنت تُكره الناس حتى يكونوا مؤمنين؟" (يونس: 99)
نظرتنا مجرد رؤية من العالم المشهود إلى الغياب، أما نظرة الله فهي من العلى، شاملة، محيطة، مدبرة لما كان وما سيكون. فكما أن الاستقامة في الحياة الدنيا تؤدي إلى النجاة والجنة، فإن الانحراف يقود إلى الخسران والنار. وقد بيّن القرآن أن هذا المصير ليس وليد اللحظة، بل هو داخل في علم الله السابق، الذي خلق من الخلق من هو إلى الجنة، ومن هو إلى النار، كما في قوله تعالى في سورة الأعراف (179): "ولقد ذرأنا لجهنم كثيرًا من الجن والإنس، لهم قلوب لا يفقهون بها، ولهم أعين لا يبصرون بها، ولهم آذان لا يسمعون بها، أولئك كالأنعام بل هم أضل، أولئك هم الغافلون."
حين تصل الأمور إلى هذا الحد، تبدأ في التسلل إلى مسارات تفكيرنا أسئلة عميقة وواسعة الامتداد، من قبيل: ما حقيقة هذا النظام؟ ومن أين نشأ هذا الترتيب؟ وإن كان الأمر كذلك، فهل يكون بهذه الصورة؟ وإن كان بهذه الصورة، فهل من المفترض أن يكون على غيرها؟
صديقي، تمهّل قليلًا... دعنا نهدأ، فلكل شيء تفسيره وجوابه، وسنأتي على كل ذلك، واحدًا تلو الآخر.
